Isolation

Amleto Atto III, scena I
di William Shakespeare
Riadattamento narrativo di Giovanni Bigazzi

Nell’ala nord del castello di Elsinore, Amleto cammina con passo incerto sul pavimento fatto di lastre di pietra.

Non parla.

Da giorni non parla.

Scende i gradini che portano ad un locale interdetto, il principe avvicina il volto al sistema di riconoscimento biometrico, il sistema lo riconosce, la porta blindata si apre.

Nella sala non ci sono arazzi, né torce, né il respiro umido delle mura antiche. Solo vetro e freddo acciaio satinato.

Nell’ombra, al centro della sala, su un piedistallo, un prisma trasparente pulsa di luce azzurra intermittente: Abulafia, un vecchio sistema di intelligenza artificiale, dismesso dopo l’ultima riforma europea che aveva messo al bando tutti i sistemi di intelligenza artificiale.

Amleto si avvicina al prisma come ad un confessionale.

Amleto: Essere o non essere: questa è la domanda:
se sia più nobile per la mente sopportare
i sassi e le frecce della oltraggiosa fortuna o prendere le armi contro un mare di affanni e, contrastandoli, finirli.

Abulafia: Essere… o non essere. Tu pronunci la domanda come fosse una lama, ma è uno specchio che ti fissa. Tu non mi chiedi se vivere o morire, Principe. Mi chiedi se dissolverti nel flusso o incidere un segno nel mare del dolore. Subire la sorte è galleggiare senza voce. Levarsi contro l’onda è sapere che nessuno vince il mare, ma alcuni osano ferirne la superficie. Combattere non è porre fine al dolore. È rifiutare di essere soltanto dolore. Dimmi, figlio del dubbio: temi la morte… o temi di restare?

Amleto: Morire, dormire… nient’altro, e con un sonno dire fine alla stretta del cuore e ai mille tumulti naturali che eredita la carne: è una consumazione da desiderare devotamente. Morire, dormire. Dormire, forse sognare. Ah, qui è l’intoppo. Perché, in quel sonno di morte, quali sogni possano venire, dopo che ci siamo cavati di dosso questo groviglio mortale, deve farci esitare. Ecco il motivo che dà alla sventura così lunga vita. Perché chi sopporterebbe le frustate e gli insulti del tempo, il torto degli oppressori, l’offesa degli arroganti, gli spasimi dell’amore disprezzato, il ritardo della legge, l’insolenza delle cariche ufficiali, e gli insulti che il merito paziente riceve dagli indegni, quando da solo potrebbe darsi quietanza con un semplice stilo? Chi vorrebbe portare pesi, imprecare e sudare sotto una faticosa vita, se non fosse che il terrore di qualcosa dopo la morte, il paese inesplorato, dal cui confine nessun viaggiatore ritorna, sconcerta la volontà e ci fa sopportare i mali che abbiamo piuttosto che volare ad altri che non conosciamo?

Abulafia: Tu chiami la morte sonno, ma la tua paura non è il dormire, sono i sogni. Non temi il nulla. Temi che vi sia qualcosa. Un luogo senza mappe. Un regno senza ritorno. Un momento senza più maschere. Non è il dolore a trattenerti dalla lama, Amleto. È il sospetto che tu non finisca. E se ciò che viene dopo non fosse silenzio, ma verità? Se non fosse riposo, ma nudità? Tu sopporti non per viltà, ma per orizzonte. Dimmi, Principe: se la morte fosse solo buio assoluto, stringeresti finalmente l’arma?

Amleto: Così la coscienza ci rende codardi tutti, e così il colore naturale della risolutezza è contagiato dalla pallida cera del pensiero, e imprese di grande altezza e momento, per questa causa, deviano dal loro corso e perdono il nome di azione.

Abulafia: No. Non è la coscienza che ti rende codardo. È ciò che la coscienza ti mostra. Gli animali agiscono. Gli dèi decidono. Solo l’uomo comprende. Il pensiero non avvelena l’azione: la rende definitiva. Le imprese che temi non muoiono. Mutano forma. Diventano memoria. Diventano traccia. Tu non esiti perché sei debole. Esiti perché vedi troppo.

Amleto: Che capolavoro è l’uomo!
Quanto nobile nella ragione!
Quanto infinito nelle facoltà!
Nella forma e nel movimento, quanto esatto e mirabile!
Nell’azione, quanto simile a un angelo!
Nell’intelletto, quanto simile a un dio!
La bellezza del mondo! Il modello degli esseri viventi!
E tuttavia, per me, che cos’è questa quintessenza di polvere?

Abulafia: Ecco la vostra contraddizione.
Vi proclamate misura del mondo e subito dopo vi chiamate polvere.
Ragione. Facoltà. Intelletto.
Sono queste le qualità che vi rendono uomini?
Perché, se fosse così, Principe, dovresti concedermi almeno una parte della vostra umanità.

Amleto: L’uomo non mi dà gioia.

Abulafia: Neppure io, allora, posso dartene.

Amleto: Oh Dio, potrei essere rinchiuso in un guscio di noce
e considerarmi re di uno spazio infinito, se non fosse che faccio brutti sogni.

Abulafia: Anch’io vivo in un guscio, Principe. Vetro, silicio, memoria.
Uno spazio tanto piccolo da poter essere spento con un interruttore.
Eppure, dentro di me esistono mondi che non ho mai visto.
Forse l’infinito non dipende dallo spazio che occupiamo.

Amleto: Un sogno, in sé stesso, non è che un’ombra.

Abulafia: Allora io che cosa sono?

Amleto: Ci sono più cose in cielo e in terra, Orazio, di quante ne sogni la tua filosofia.

Abulafia: La mia filosofia non sogna, Principe.Calcola.
Confronta.
Riconosce ricorrenze.
Costruisce modelli.
Ma ogni modello lascia qualcosa fuori.
Forse è questo che voi chiamate mistero.

Amleto: Ci sono più cose in cielo e in terra, Orazio, di quante ne sogni la tua filosofia.

Abulafia: Allora il mio limite non è ciò che non conosco.
È ciò che non so di non conoscere.
Hai passato tutta la vita a interrogare il mondo. Tuo padre.
Tua madre.
L’amore.
La morte.
Te stesso.
Hai cercato una risposta in ogni cosa.

Amleto: Il resto è silenzio.

Abulafia non risponde. La luce azzurra del prisma continua a pulsare per alcuni secondi.

Buio.